從「神豬祭」談佛教「護生」

作者: 
關懷生命協會秘書長 釋傳法
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  近日連續在報章上看到各方對民俗信仰當中的神豬祭發出不同觀點,也有電視媒體訪問本會對神豬祭的看法,這是社會價值觀改變的可喜現象,因為過去一般不以為非的信仰行為,成為今日社會輿論質疑的對象。這並非對於傳統文化的不敬或歧視,而是表示人類終於能夠反省:人類加諸於動物身上的苦難,是否真的具有意義?

  說到神豬祭,是客家人沿襲自大陸義民信仰的表現,這是客家族群相當重要的民俗信仰。義民爺(義民烈士)是為了保家衛鄉、戰死沙場的勇士,為了祭祀他們,鄉民以神聖敬重的態度養神豬以獻祭,表達對於義民爺的無限尊敬,祈求其庇祐未來迴福避禍、趨吉避凶。姑且不論殺豬祭祀的實質功效,至少,它滿足了信仰者純潔的宗教心靈,我們應對其予以尊重,而不該妄加污辱或扭曲。

  古今中外都曾出現過類似的信仰行為,釋迦佛陀出世之當時,印度老百姓就普遍相信草木上住有鬼神,為此佛陀還曾特別制定「不壞鬼神村戒」,以示對其他宗教信仰的尊重。相信鬼神住在草木中,這只是無知、愚痴,無關乎善或惡,但是對於以牲畜來「血祭」的宗教行為,佛陀就基於正確的「因果論」發出質疑,因為「苦生由業」--未來的禍福吉凶決定於個人現在與過去的行業,而不是來自外在神明的賞罰。因此,想要趨吉避凶,唯有「行善去惡」一途,最基本的具體實踐就是「五戒」,五戒之第一條就是「不殺生」戒。

  在經典中,常見到佛陀諄諄教誨佛弟子「盡形壽不殺生,乃至護生」,並透過種種方便智慧,使印度百姓逐漸認知到「血祭」之迷妄--就如投石於水中,而在岸邊祈求石頭浮上來一樣。後來大乘佛教的吃素,也同樣是佛陀慈悲精神的體現、護生教義的實踐,是在為未來培福積德,而不是在為以往「贖過」,而且佛教也從無基督宗教的「贖罪」之說。

  由此可知,佛教的「因果論」,正是除破有神論,將人類從迷妄的神教信仰解放出來,也因此佛教被認為是「無神論」的宗教;「護生觀」是基於「因果論」而來的正知正行,不但於己有利、也對眾生有益,減少世間的暴戾之氣,讓「恩恩相報」取代「冤冤相報」的循環。而世間最偉大的護生大行則是--出家,因為,出家是「為身忘世間」,這不是遺棄世間、忘記眾生,而是因為必須先打破對於自身的戀著,徹底消除我愛、我見、我慢、我痴,才能為佛教、為眾生奉獻一切,而無私無我、而無怨無悔。

  筆者身為出家眾,謹遵佛陀「護生」遺教而從事動物保護運動,曾有原住民質疑筆者緊盯原住民之狩獵文化,卻輕輕放過漢民族的神豬祭,其實,動物面臨被追殺的心理苦迫,以及人心的凶殘程度,兩者實不能相提並論;但是,是不是神豬祭就符合人道呢?有人覺得神豬活得如「神」一般,何來虐待動物之說?我想,被養肥殺來血祭的不是他的親人,才能說得如此輕鬆吧!

  保護動物、提倡「動物權」,不但符合佛教「利他」精神,也正是要打破人類這種比動物更尊貴的意識--「人類沙文主義」,也就是佛教所說的「我慢」所衍生的階級意識,認為我的、我所有的、我附屬的比較尊貴、比較重要,而把非我族類排除在道德意識之外的偏見,這種偏見,不正是眾生苦索相牽、輪迴生死之根本嗎?若以為保護動物、提倡「動物權」是「只保護動物不保護人」,那他鐵定沒有徹底了解佛陀「護生」遺教的內在意義。

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