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*西方環境倫理思想評介 Rolston論大自然中的價值 ——一個整全生態系統的環境倫理觀點 釋性廣．釋昭慧
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| 壹、引言 | |
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「維護自然環境」之所以在當代成為熱切討論的話題，應是人類有鑑於科技進步與工商發展，對自然環境造成的嚴重破壞之後，亟欲尋求解決之道而有以致之。當代西方學界針對環境問題所做的種種倫理思考，以大地倫理、系統價值理論、深層生態學，及新興的女性主義生態哲學等，最具代表性。而因為深層生態學採取了東方文化的自然哲學觀點，所以較為佛教界之所熟知。 本文介紹的便是著名的環境倫理學者羅爾斯頓（Holmes Rolston III）的理論，他採取進化與創造觀點，從「非人類中心」立場，來肯定大自然有其自存、客觀的價值，以建立其自然生態的「系統價值」理論。 一、作者簡介 Holmes Rolston III（1932∼）為國際著名的環境倫理學家，曾經研究過物理學、生物學、神學與科學哲學，擔任過牧師。自1975年發表〈存在著一種生態倫理嗎？〉的學術論文以來，其思想即引起廣泛之注意，現為美國科羅拉多州立大學哲學系終身榮譽教授。羅氏出版過諸多環境倫理學專著，如：《科學與宗教：一個批評性的反應》（1983）、《哲學走向荒野》（1986）、《環境倫理學：大自然的價值以及人對大自然的義務》（1988）、《保護自然環境》（1994）；其中《環境倫理學》一書尤為著稱。 二、本文參考版本 1. Holmes Rolston III, Environmental Ethics : Values in and Duties to the Natural World (Temple University Press, 1988)。以下引文將簡稱E.。 2. Holmes Rolston III, ‘Environmental Ethics : Values in and Duties to the Natural World’（From:Edited by Earl R. Winkler and Ferrold R. Coombs, Applied Ethics : a Reader[Cambridge , Massachusetts first published 1993] pp.271∼292）。以下引文將簡稱ER. 3.王瑞香譯：環境倫理學——對自然界的義務與自然界的價值，臺北：國立編譯館，1994。以下引文將簡稱T.。 4.楊通進譯：環境倫理學——大自然的價值以及人對大自然的義務，北京：中國社會科學出版社，2000年。以下引文將簡稱C.。 Rolston III所著《環境倫理學》一書共九章，第七至九章係將「環境價值理論」實際應用於公共政策、企業倫理等，屬於實用層面之探索，本文主要依據前揭第二項《應用倫理學文摘》所引，著眼於前六章，因為這一部分的陳述，才是作者環境價值理論最重要的章節。 三、論據與大意
本書不僅建構了環境倫理學的理論，也針對實踐部份，加以詳盡的說明，它以哲學的思辨方式闡述了自然的客觀價值，依此推論出人對大自然應負的義務，以及應有的態度；並進一步將其理論系統應用於政策抉擇、商業活動和個人生活領域中，並提出環境倫理與現實生活相互結合的具體途徑和實踐原則。較諸西方眾多環境倫理學的單篇議題和論述，本書涵蓋範圍的完整與討論議題的豐富，是無與倫比的。它帶引吾人全面了解並關懷環境倫理的諸多面向，是一部相當值得精讀的環境倫理學經典之作。 原著序文中，作者表示：吾人尚未擁有一套適合這個地球及其生物群落的倫理學，所以他在著作中，依次擴展倫理學關懷的範圍，進以探索自然界所擁有的價值。先於「導論」中，簡要說明自然界的價值以及人類應有的順從自然之道（第一章）；其次，論述人類面對有感動物、生物體、物種、生態系等多重層次的大自然，應予尊重（第二∼五章）。從以上的討論基礎，他重新審視生態系統的完整與多樣，創造與進化，以提出環境倫理學的理論－－自然生態的「系統性價值」（第六章）。作者認為：環境倫理學與價值理論，必須被應用於我們的社會抉擇與公共政策（第七章），以及工商企業之上（第八章）。本書並以一個整全的世界觀作結，將人類定位為這個進化歷史中，多層次生態上，適意的居住者（第九章）。 |
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| 貳、內容述介 | |
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一、導言 1.環境倫理的兩個基本理論：
2. Rolston的觀點－－非人類中心的環境倫理學： 基於關照整體生態系統的觀點，提出：自然界本身，即擁有自有自存、客觀的「內在價值」。Rolston認為，自然界這客觀的內在價值，是「改變了傳統道德態度和信念的基本原理」。
環境倫理學尋求一種與傳統倫理學脫離關聯的，超越人類文化基礎的倫理學；因為在以人類利益為前提的倫理中，「環境」是工具性、輔助性的。故吾人必須重新評估自然－－包括野生的自然和與文化混合的自然－－並藉此以區分責任。
人類也許是事物唯一的「衡量者」，但並不因為如此，人類就是事物唯一的「衡量標準」。再者，也不因為「價值感」是吾人所經驗的，故吾人所賦與事物的價值就只是主觀的。人類主觀的對事物採取擁有或評價的態度，雖然無可避免，然自然的客觀性問題仍然存在。故作者主張：吾人的倫理思考必須更深入地，將自然的「價值」從主觀的人類經驗，擴展至客觀的存在事物。 在環境倫理學中，最基本的概念是「價值」，作者從「價值」中推引出「義務」。此中的「價值」，是採取一種非人文觀點的「價值」；我們珍視自然之美的存在，即是一種善，當我們從「自然實然」進入「自然的善」時，我們與自然的關係便成為一種道德關係。由道德產生義務，就這價值論上的意義而言，作者認為，吾人應該順從自然，並將保存其價值列入我們實踐的目標。 當有能力擔負責任的人遇到大自然的自存價值時，便必須有適當的（即正確的）的行為。維護這個價值是一種道德－－對的行為就是道德，錯的行為就是不道德。 二、高等動物——人類對有感覺生物的義務 隨著科技文明的進展，人類對環境造成許多破壞，以致於引生了諸如物種滅絕、海洋生態系破壞、酸雨以及臭氧層破洞等環境問題，這些是人類的祖先所不曾經歷的議題。然而另一方面，較諸現代人，人類祖先的生活與野生動物、豢養動物有更密切的關係，所以有關於動物倫理的議題，早從古代就已有之，而且一直延續至今。「傳統倫理學對動物的看法相當簡單，即：你可以為了需要而使用動物，但是不要造成牠們不必要的痛苦。」（E. p.45） 由於受到近年來環境保護與動物保護議題的影響，倫理學界出現了重新評估「人類對有感覺生物的義務」的討論。
近幾十年來，人們賦予動物更多的道德考量，其原因除了動物科學知識的增加之外，主要是因為，在醫藥、工業領域中，動物實驗日益頻繁，也日益殘酷。於此Rolston提到，修正過後的宗教信仰認為：「動物沒有不朽的靈魂，但人類或許也一樣沒有；更也許，並非有靈魂的生物，才必須給予道德上的考慮。」
在這方面，Rolston檢討了幾個有關動物倫理概念的觀點，並提出了自己的看法：此即是以「正確（right）對待動物的行為」來取代動物「權利（right）」的觀念。 「動物權」的觀念常被保護動物人士引用，他們主張，非人類動物也有某些「自然權利」，而保護動物的某些福祉，則是人類必須行使的義務。然而作者指出：「權利」觀念源於近代西方，它與「國家公民」的概念最有關聯，如法律明令規定：公民有投票的法定權利等；而除此之外，人當然亦有諸如不應被殺害的「自然權利」。由此引伸，彼等強調，賦予動物的，應是類同人類的自然權利。但若說動物有自然權利，則並不意謂這些權利是原本存在於自然界的；且當此一觀念實際應用起來，並將之從高等動物推及較低等物種時，便顯得其間的界限愈益含糊而不適當。可知權利是與合法的要求及權益一起存在的，但在野生自然界裏，並無權益與法律地位的侵犯可言。 Rolston的觀點是：自然本身是非關道德的，雖然它是有價值的；故利用權利的觀念來保護這個價值，似乎是牽強的。在這樣的認知下，Rolston認為，環境倫理主義者在面對文化以外的領域時，最好不要使用「權利」這個概念（因為它並不存在於自然界），而是使用「正確的（right）」這個形容詞，以討論有道德的行為者所應從事的「正確的」行為方式。
在不文明的荒野世界裏，並無權利可言，自然是嚴苛的，肉食性動物常受挨餓之苦，草食性動物常受獵殺之苦，「受苦」是有知覺的動物在生態系統中的必然遭遇。故Rolston認為，當人類與野生動物交會時，動物並無免於自然汰擇所加的痛苦之權利或福利的要求。環境倫理學接受野生自然世界裡弱肉強食的現象，並肯定自然生態。 這其中，Rolston依動物與人類文化交涉程度的多寡，提出了一個強項的倫理規則：不要踰越動物原處的自然的規則，而造成過度的受苦；和一個弱項的倫理規則：如果痛苦屬於不必要，則儘量將之減少。 在此認知基礎上，作者進一步分類解析人類對待野生動物、豢養動物、工業性使用動物，以及狩獵行為等等環境倫理學的觀點。 三、生物體——人類對生物的義務 當我們將眼光從動物擴展到生物時，會發覺先前所說的，因有感動物而有的倫理考量－－對方是否會痛苦？是否有感覺？－－至此完全失效。故吾人不得不意會到，環境倫理學討論的是一個更寬廣的範圍。Rolston指出：至此「我們已經進入一個關鍵性的分界，即進入從未被探所索過的，最根本的環境倫理學的起源地。」所以現在的問題不是：牠們會受苦嗎？而是：它們是活生生的嗎？比「知覺」更進一步，我們要探討的是：生物是否有任何客觀價值？在人類心目中的好種與壞種，它們在倫理中的角色又是如何？
1)生物體是自給自足的體系 它們會生長，並對刺激作出反應；生物體是一個有生機的整體結構。 2)生物體的自我調節與求生機制，皆可視為一個規範體系 每個生物體內都有某些動因－－縱然稱不上是「意識」－－在操作，並由固定的訊息監督著動因；如果缺少了訊息，生物體會瓦解為一堆散沙。生物體具有目標，雖然它並不總是看得到自己的目標。所有這些東西都由DNA承載……，它的順序結構，預先決定了生物體的未來。故Rolston指出，基因集合是一個命題的（propositional）集合。表現生命的DNA不但是個生物的集合，也是一個邏輯的集合，規範的集合。它區別了實然與應然。這並不是說，生物體是一個道德體系，因為在自然裡除了人類以外，並沒有道德行為主體。 接著，Rolston提出他的見解：因此，生物是一個價值體系、評估體系。也就是說：它會生長、繁殖、修復它的創傷，並抵制死亡。吾人可以說，生物體所追求的體質狀況，是一種被賦與價值的狀態。價值即存在於這種成就之中。 3)在價值意義上順從自然 從上來的論述，Rolston認為，一個道德行為主體在決定其行為時，應該考慮到其行為對於其它價值體系的影響。此即：「在價值意義上順從自然」。也就是說，生物體作為一個自發的評價體系，理應博得吾人的道德注意力。
Rolston從區分生物體好、壞種的角度，來肯定一切生物體的自存價值。 人類一般對於生物好壞的區別，多從其「是否利益人類」的角度出發，然而就生物體的本身而言，每一個「有對它同種的好處」的東西都是「好種」，因而是有價值的；若再將角度擴充到生態系，則很難說哪個物種在整體上是壞種。所謂的「壞種」，在控制數量、共生關係、提供機會給其它物種等等方面，一向扮演著重要的角色。甚至突變與怪物，也在演化生態系的試誤過程中，扮演了它的角色－－藉以試探變化的環境，而完成新的生命形式。 在原著中，Rolston總結上來所說，而從「客觀的生命相對於主觀的生命」的角度，談到環境倫理學對於生物體「價值」的判準，以批判兩種錯誤的「價值觀」：一、站在人類利益或主觀的立場而給予生物體「價值」，二、對生物體作價值性的心理投射。Rolston主張，「價值」自存於生物體中，不是人類任何主觀心情與意欲的附帶品。（E. pp.106∼125） 四、岌岌可危的生命——人類對瀕危物種的義務 前面的探索，已逐漸將我們帶入一個較不熟悉的倫理領域，現在作者更要將大家引到一個幾乎完全未被探查的地帶。在過去，人類很少有能力摧毀物種，然而現在的情況不同，根據《公元二○○○年全球報告》（Globa 2000 Report）的估計，若目前的趨勢無法逆轉，在十年內地球的物種將大量喪失（多達百分之二十）。於今，人類對物種已有認識能力，並能提供必要的協助，或造成致命的毀滅。所以，或許我們沒有義務去維持或改變一個物種自然滅絕的情況，然而我們絕對有義務不為惡－－也就是去避免造成物種的人為滅絕。 Rolston指出，物種是生態的資源者與平衡者，然而現今生態系的危險，已呈現等比級數的增加，故吾人應以全球視野，來珍惜我們所棲息的地球，並肩負起維護物種的義務。
在思考人類對物種的職責之前，得先處理科學上對物種界定的困難，也就是說，在科學上想單一、精確地界定物種，是很困難的。故作者認為：對物種的特性，需要採取多元的全面觀。況且討論對物種的倫理問題，我們所需要知道的是：物種是客觀地存在於演化的生態系裏的生命型態，它是有動力的自然種類，表現在生物體上的，是像密碼一般存在基因流中，並且被環境之所模塑。 Rolston著眼於整個物種生態的平衡和完整，故不認同以科學上對物種分類項目的高低標準，來做為保護物種的門檻。「是在『種』的層次加以保護？還是在『科』的層次上加以保護？」的討論，是無意義的。吾人必須將生態系－－一切新種形成的脈絡－－連同物種一起保護；否則，被當做表徵的物種，將在縮減（不再具足生態系聯絡網的整體圖像）中瓦解。 故Rolston強調，人類應該保存的不是僅僅作為形態的物種，而是造型（物種形成）的過程。
尤其當考慮到瀕危物種時，Rolston主張，有時應凌駕於人類對人或個別動物的職責，而對瀕危物種提供保護。他並提出一個明顯對比的例子，即：保護一百萬個現存的物種，可能比繁殖一百萬個人更重要－－就目前熱帶森林的破壞速度來看，這樣的抉擇並不牽強。在一個演化的生態系中，並非只有個體是要緊的；物種也是重要的，因為它是一個有動力的生命形式，藉由有秩序的基因流而長期維繫下來。雖然物種不是道德主體，但它卻是特定的生物形態－－這是一種價值，我們也應該將道德關懷，更廣泛地推及其他物種（因為物種發展的層次不同，從而關懷強度也不會全部相同）。 尤其是牽涉到因人為而物種滅絕的問題，Rolston指出，每一項人為物種滅絕的行為，都是對於整體生態生命的扼殺－－都是超級殺生，它殺了形態（物種），已大大超出了殺死個體的層次。至此，從環境倫理的眼光來看，人類所應盡的義務，已經不僅只是與個人或少數人有關，而已逐漸拉高到對整體物種的層次。
Rolston強調，對於物種的義務並不是針對一個類別或一個範疇，也不是針對聚集的或平均的有感生物之利益，而是針對一條生命的延續線。故有關於物種的倫理，立基於（整體）物種大於個體利益的原則，從而產生一個信念：物種應該延續下去。 針對上來的信念，Rolston所持的理由是：沒有一個個體的生命可以逃過死滅的結局，然而物種卻可以。物種藉著一個又一個的個體，一再重製自己，來延續它自己的種類；它藉著個體生死的替換，而維持其整體的長久存在。 物種不是個體，也沒有自我，但個別性、主體性，也不是「義務」對象的全部。吾人對於物種的考量，應該超越以任何個別生物體為焦點的倫理觀。所以Rolston主張：以生物學作為基礎知識的倫理觀，應將義務動態地附著在物種層次的生命形式上。若是如此，則保護整體的生命形式，是比保護個體的完整性，來得更為重要的。 更具體的例子是：對瀕危物種的照顧，高於對個體的關切，也凌駕過對人類某些利益的考量。例如：漁民應該忍受打魚權利被削減，以保護瀕危的鱷魚。
作者進一步指出，合適的棲息地對物種是必要的；物種的完整健全，必須與生態體系整合在一起。由物種而環境，形成生態複合體，其價值是提供物種生存的自然背景，故物種必須在其生存的原處加以保存。人類應該開放眼界，承擔起對其他物種以及構成物種的地球生態系之義務。
離開自然棲息地而被人類豢養的物種，因不再受制於自然汰擇，人類所擁有的只是「產品」，而非「過程」，在此意義上，牠們無法被（自然）保存，也無需被保存了。 人類並不負有慈善的義務以保存稀有物種，使其不受自然的滅絕；然而人類確實有不為惡的義務，避免造成物種的人為滅絕。 五、生態系——人類對生態系的義務 從前面層層的討論，我們終於導引出一個為地球及其生命家庭－－即生態系－－而存在的邏輯與倫理，也就是探討人類對於生態系所應負擔的義務。
上來所說的生物體，是一個合作以求生存的模型；然而現在所討論的生態系，在表象上則是一個適者生存的叢林。當道德主體的人類，遇到無關乎道德的動植物時，對稱的互惠、合作等概念，便派不上用場，而且如果進一步「譴責」自然生態間物種為生存而鬥爭、掠食的行為是「殘暴的」、「破壞的」，更是犯了在範疇上歸類的謬誤。Rolston提議，應將所有生物視為生態系的部份，它們令人讚嘆地結合為一個整體；生態系在競爭者之間達成了一個平衡。 萬物均奮力使自己極大化，然而物種的自體擴張，在生態系中則受到遏制，並在其中產生多樣而又必然的穩定性。生態系即以其中物種間的競爭，而呈現動態平衡的價值，物種間因競爭產生的汰擇壓力，使掠奪與被掠奪的雙方皆有利益。 故Rolston指出：生態系是一個令人欽佩的批判機制，它的辯證性維持高度的汰擇壓力，它豐富了定點的合適度，發展出各居其所的和諧物種，並具有足夠的遏制力。雖然並非所有生物體的需求，都能於其中得到滿足，然而它卻能滿足夠多的需求，以使物種長久存活，是故對此平衡而和諧的群落，吾人負有義務。
就集體而言，生態群落的利益是個體利益的總合，這其中有連結在一起的複雜生命。倘若說，生物體是一種生存單位，然則生態系又何嘗不是？生態系是一個周延的、關鍵性的生存單位，沒有它，生物體便無法生存。 個體的好處與權利（即它們的興旺，自由發展）也只有放在生態系中，才能得到提昇；個體的福祉會被這體系的集體創生力量之所提昇，個體也是附屬在這個力量中的。在此前提下，作者認為，當人類進入這個現場時，他們應該在這方面遵循自然。
此中所謂「工具性價值」，是利用某種東西，作為達到目的的手段；「內在性價值」則是毋需涉及其他附帶考慮，其事物本身自然具備的價值。過去，「自然」一直被認為只具備對人類有利的工具性價值，而唯有人類才有內在價值，然而Rolston卻認為，此類觀點應該修正。每一個生物體的生存，其所賴以生存的一切，對他而言都有工具性價值；而任一生命體一方面內在地自我衛護，一方面外求工具以生存中，其自體的內在價值，其與他體間有互動關係的互為工具價值，這早在人類出現以前，就已同時客觀地存在於生態系中了。 Rolston說，生態系是一張網，在這裡面，內在性價值之所在，是被交織在工具性價值的網絡中的。就此而言，生態系是「價值的持有者」。討論至此，作者引出了第三個概念：即「系統的價值」。它不僅只是含攝於個體中，更是分散在整個生態系的。「系統的價值」不只是部份價值的總合而已，它的重要在於「生產過程」，它的產品是被組合到工具性關係裡的內在性價值。 系統性價值，在第六章「自然價值的觀念－－環境倫理的理論」中，Rolston又稱之為「推展投射的自然」（projective nature）。當人類意識到他們存在於這樣的一個生物圈，發現自己是這個過程的產物，他們對這個生物群落裡的美麗、健全與持續，理應有所感恩。倫理學必須等到擴充到土地時，才算完全。
前面已經討論到，人類對個別的動物與植物－－它們是生態系中內在性價值的所在，理應承擔義務，對超越生物的物種，也要承擔義務；然而這樣是不完全的。唯有將義務擺到它們的環境裡－－亦即在推出、保護、再生、改造生物群落中之所有成員的生態系統中－－才是整全的倫理觀。 對於個體、物種以及生態系的義務，雖然層次不同；雖然在某些場合，對產物的義務，會凌駕於對（產生產物的）系統的義務之上，然而從深層以觀，它們是一體而不相衝突的。 六、價值理論——環境倫理的理論核心：自然價值的觀念 在此，Rolston敘述生態系下的人類，如何從價值理論的角度，對自然價值的觀念作一整體檢視。他所探討的問題是：有生命的自然與無生命的自然是否會有價值？如何地有價值？
當我們單獨考量一團泥土時，很難證明它有內在性價值，然而一把泥土是一個生態系構成的部份；泥土是部份，大地是全部。我們是透過部份，方能對其所組成的全部加以觀察，而看到整體的；所以泥土是吾人所尊重的系統自然中之產物，也是過程。 當我們著眼於地球生命的演化過程，並將眼光拓及廣袤的宇宙時，我們將發現豐富而多產的自然，它擁有如此豐沛的能量和創造力，並在長久的演化過程中，創造出了生命和心智。但是，Rolston希望我們避免將宇宙的形成過程，與人類中心論－－特別是諸如「宇宙所有事物的安排，均是為了產生人類，以及服務人類」的任何主張，扯上關聯。作者認為，這演化的結果，或許還牽涉到某些意外，但不可能全部都是意外，它應有著必然如此的發展成果，故就某種意義而言，這是自然的屬性，是系統的潛能，它在創造著演化的歷史。 Rolston指出，我們面對的是一個創生萬物的自然（projective nature），人們不可能對生命大加讚嘆，而對生命的創造母體卻不屑一顧；大自然是生命的源泉，這整個源泉－－而非只有生存於其中的生命－－都是有價值的。大自然是萬物的創造者，故其創造性是所有價值的根基；大自然的所有創造物－－無論是生物還是無生物，就它們是自然創造性的實現而言，都是有價值的。所以，現在的問題不是它們會不會受苦？或它們是不是活生生的？而是：什麼東西應該受到重視！ 一個在發展中的環境倫理學堅信：人類在自然中應該有更好的行事方式，應該要承認自然的完整性，接受創生萬物的大自然所創造的（自然）作品，並且要有「不對大自然（的產物）做過當的行為」的認知。
於此，Rolston討論在純自然狀態中，存在物的自然價值。 1)有關於自然的創造性 Rolston認為，自然是一個多元系統，有生命的創生力，也會有生存的反衝力－－鬥爭、衰敗與死亡；然而，從系統的全貌而觀，它仍然維持著創生價值的機制。故價值判斷，可以是「對於自然」的價值判斷，然而它更是「在自然裡」的價值判斷；這是生態關係，包括主體及其所賦與價值的客體，都發生在自然環境中。也就是說，評價的代理人－－「我本人」也置身於這自然場域中；評價主體與評價客體之間看似辨證的關係，其實是一種生態關係。所有的事件、主體及其評價對象，都發生在自然場景中。 評價的主體本身，也是從環境中進化出來的，傳達價值的各種器官和感覺－－身體、感官、大腦、感情、意志等－－都是大自然的產物。大自然不但創造出了做為體驗對象的世界，而且也創造出了體驗這個世界的主體。 而且，任何事件都不是突然發生，也不是因其自身而產生的，萬物都處在進化之中，在進化過程中演變。雖然創生與進化的過程，有點隨機偶發與多樣呈現，然而偶發與多樣，即是進步的發生器，這就是價值的所在；所以，價值並不僅僅存在於我們的心靈中，而是掌握在大自然的手中。大自然在漫長的進化過程中，逐步地選擇了那些有價值的事件。這種選擇，有利於進化出（吾人現在參與其中的）生態評價行為。Rolston說，雖然他不想說這是必然要發生的，然而它確實是發生了。 2)有關於自然的破壞性 在進化過程中，少數物種的進化失敗，和大量物種的滅絕，雖然是某種退化，但也引起了重新確定進化方向的作用；真正的有序，源自表面上的無序。生態系統甚至把鬥爭和死亡當做手段，以便創造出更高級的內在價值。 生態系統是一個由多種成份組成的完整體系，在其中，物種的內在價值和工具價值彼此互換；故大自然表象上的衝突，可理解為更深層次上的相互依賴。生態系統的所有事物，都被當做某種資源來使用，而環境則被生物當作營養源與垃圾場；故生態系統是一個有價值的系統，在其中，生物與其環境相互影響。Rolston說：地球殺死自己的孩子，這似乎是一個極大的負面價值；但它這樣做，是為了孕育出更多的生命。在所有的奇蹟中，這種多產的生殖衝動是最令人驚嘆，也最有價值的。（C.p.298） 3)生態系統中的倫理學 生態系統中，存在著某些價值：共同體的完整性、生生不息的創造性、生命的支援性等等。而大地倫理，就是建立在對此諸價值的發現之上的；人類有保護這些價值的義務。Rolston認為，這已是在人際倫理之外，將倫理學擴展到了人與大自然的對應關係。 Rolston提醒道：要將人際倫理與生態倫理分開，要將大自然理解為一個共同體，而不是某種商品；生態倫理要求減少公路建設，以便盡量減少對野生生物的不利影響。做為「有道德的捕食者」，人類應該站在整體的角度來看問題，意識到自己的行為對生態系統負有義務，也就是：不應破壞自然－－諸如那些明顯的荒野、野生動物保護區等。作者認為，把倫理擴展到大地的做法，使人們獲得了一種更具包容力，更適應全球生態系統的能力。 當然，人類的文明發展，有時會與大地倫理發生衝突，這時作者提出的原則是，該具有一種以整體意識為基礎的責任感，例如：儘量保護生物共同體的豐富性等。 3. 對大自然審美屬性的評價 在此，作者引進一個觀點，即有關大自然的審美評價。 1)大自然的美感屬性 Rolston認為，雖然審美觀是某種由人帶入這個世界的體驗，然而此中仍需進一步區分「審美體驗」的兩種要素：一是審美能力，二是美感屬性。前者是存在於觀察者身上的體驗能力，這是個人主觀的判斷；然而後者卻是客觀地存在於自然物身上，大自然中即自存有「美的屬性」，並不依人的主觀心理投射而有。故在某種意義上，甚至自然生態系統也具有審美力，因為它能夠創造出具有美感屬性的事物。 2)大自然中的醜亦有其系統上的價值 Rolston認為，當我們將觀察的視野擴及整個自然進化的過程時，對於自然界中的醜－－諸如捕食鬥爭、死亡腐敗等－－就會得到進一步的認識。它表面看來雖是局部的負面價值，瞬間的醜陋，但卻有整體的系統價值。因為沒有腐爛現象，就沒有更新；沒有捕食現象，系統過程就進化不出高級生命。 Rolston認為，環境倫理將吾人從個體主義的、自我中心的狹隘視野中解救出來，使我們關心生態系統的大美。自然中存在著醜，更重要的是：在這永恆的毀滅裡，還存在著把醜轉化為美的，恒常的轉化力量；存在著炯（entropic）為代表的破壞性力量，也存在著與之抗衡的以負炯（negentropic）為代表的積極建設性力量。衰老生命的毀滅，常常導致年輕生命的復興；無序和衰朽是創造的序曲，而永不停息的重新創造，將帶來更高級的美麗。 3) 超越美麗，走向崇高（Beyond Beauty to the Sublime，E. pp.243∼245） Rolston提醒道：我們所嚮往的審美體驗，不是用鏡頭去捕捉的自然美景（若只是這樣，則大自然的「美」，只是觀察者的自我價值投射而已），而是一種當我們把自己遺忘於大自然的創造力之中，並與這種創造力融為一體時，所獲得的體驗。故真正的美，是創生萬物的生態系統，其中有創造的偉大，而也包含創造過程中的短暫、過渡階段的醜陋－－諸如腐爛的動物屍體，畸形的生物、燒焦的土地、被熔岩流破壞的生態系統－－以上這些都可被宣稱是崇高的。 Rolston認為，他肯定大自然的美，這並不是盲目的、浪漫主義的自然觀，因為他已將科學研究的成果與自然的全部狀態都涵蓋在內，亦即：將自然的醜陋也包含其中以一併考慮。所以他認為，他所採取的是一種視野廣闊的現實主義觀察視角，也試圖超越個體主義與人本主義的觀察視野，故而看到了進化的生態系統，在向生命奔進的過程中，所表現出來的崇高之美。 |
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| 參、內容評議：由科學而入於神學 | |
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Rolston所建立的環境倫理學，一環扣過一環，辯證是相當綿密的。他的偉大在於：極力對治「人類中心主義」的沉痾，苦心孤詣地說服人們：必須尊重生態系、物種與有感動物的主體性。 Rolston明顯地反對「人類中心」的主張，可說是一種「生態中心主義」，這種主張的提出，對於人類以霸權心態剝削自然，有很深刻的對治功用。為此，他尋求大自然的內在價值，以免人類只著眼於它們的工具性價值，而依人類本位的立場，任情剝削它們。 對於「整體與個體」的看法，他顯然是認為，物種與生態系之整體利益，大於個體利益。但這種意識形態上的整體主義，是否會在「顧全大局」的前提之下，對於個體生命的主體性，形成另一種剝削的局面呢？這是值得關注的問題。 他所受到的科學訓練，使他立足於進化論的基礎，以看待物種的演化。他雖然研究過神學，卻因其對大自然的熱愛，而「跟神學作鬥爭」。然而他的神學背景，似乎還是使他養成了某一種思維慣性，於是他終究還是將「生態系」或大自然，予以擬人化了。 他認定生態系是一個「令人欽佩的批判機制」，是一個「創生萬物的自然」，甚至強調大自然創生萬物的「計劃性」（projective）與「審美力」。這樣一來，就使得他從科學一躍而入於神學。經他擬人化後的「生態系」，雖不符合位格神的「上帝」屬性，卻已是不能被科學所檢證的理性神了。他進一步推論，即使是死亡、毀滅與種種醜陋的負面價值，都有著「為了孕育出更多的生命」之進化意義；自然界的生生滅滅，都是來自生態系「多產的生殖衝動」。這好似「上帝如果對你關閉了一扇窗子，祂一定會為你打開另一扇窗子」的神學論調。尤其是最後談審美經驗時，Rolston要求吾人「超越美麗，走向崇高」，這已類同中國的「天人合一」，柳宗元的「與萬化冥合」，而入於宗教的冥契經驗了。 對大自然負面價值的肯定，這與「落紅不是無情物，化作春泥更護花」的禪境固然神似，但詩中的擬人情境，畢竟是文學的修辭手法，Rolston卻意圖運用哲學語言與邏輯推理，來證成一項無法檢證的神學理論。吾人倘若對照老子的「天地不仁，以萬物為芻狗」，就不難看出，Rolston與老子面對著同樣生滅無已的自然生態，同樣加以擬人化，卻解讀出了不同的答案。也許Rolston重視的是生態系中的正面價值，老子卻已嗅出生態系中負面價值的訊息，所以才會面對同樣的大自然，卻賦與不同的意象吧！ 但是，所有大自然中毀滅性的負面價值，如近年一次又一次全面摧毀城市與村莊的大地震，或其他宇宙中突發而全面性的巨大災變，難道都有「孕育生命」的效果嗎？這會不會是常識經驗所無法接受的「神學迷思」呢？ 還有，作者是否也已在科學訓練過程中，對於「進化論」，有了先入為主的接納態度，所以才會對大自然的演化，依進化論觀點而予以詮釋呢？演化，難道必然是呈現「進化」狀態嗎？不但個體生命的肉體與心智，在某些情境之下會出現「退化」現象；即使是瀕臨絕種危機的許多物種，也正在「退化」與「萎縮」的狀態之中。就算是Rolston所認定具有孕育生命能力的「生態系」，我們也不能預測，是否會有某些突如其來的巨大災變，導致某個區域乃至全球性的大破壞，而出現一切「歸零」的退化現象呢？ 無論如何，由於創造論與進化論在西方社會一直持續著高度的緊張關係，Rolston也許無意擔任這兩者間「調和鼎鼐」的角色，卻將這兩者透過其「生態系統」理論而加以彙整，或多或少能達到「緩和神學與科學之間緊張關係」的效果。只是其所提供之答案，未必能說服教外人士與其他哲學家，也未必能獲得傳統神學界與科學界的認同罷了。 （91.01.23.完稿） |
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