對於這部影片，我提供兩個觀點、一個故事，貢獻給各位熱心參與的觀眾。

　　在台灣，獼猴屬於法定保育類動物，目前數量已無絕種之虞，而面臨「將之從保育名單剔除」之聲浪。俗諺說：「奇貨可居」，依自由經濟的供需法則，量少者價高、量多者價賤，這是理所當然，然而，我們卻也不自覺地依此法則，將生命「商品化」了。

　　對於動物，量少者頻加關愛，量多者之處境卻漠然以對。但是，這種思維難道毫無問題嗎？若以數量多寡評定價值，人類正是最該被輕視、被踐踏的物種。我們會對這說法感到不舒服，也許會反彈說「人類怎能跟動物一起比」，那麼，這正是一種「物種歧視」的態度。

　　生態保育，由於著眼於「數量」在生態中的意義，於是同情心往往隨數量之遞增而相形遞減。但是動物保護人士所關心者，往往就是那些數量多到顯得「毫無價值」可言的動物。為什麼呢？因為尊重牠們「趨樂避苦，趨生畏死」的強烈本能，因此對於地球上的所有生靈，視之為人類的兄弟伙伴，盡己所能以助其離苦得樂。

　　也由於著眼於「數量」在生態中的意義，生態保育學者往往自以為是地認定某種數量上的平衡，逕自端起了動物生死「裁判」的架勢，認為可以透過人為操控，以決定哪些動物、多少數量的存活、可以獵殺多少隻以保持平衡。殊不知，大自然的許多生態奧秘，實非我們所能理解。當保育落入數量控制的迷思，他的血腥一點也不亞於肉品屠宰場。

　　因此，這部影片的主角雖是獼猴，其實呈現了所有動物在人類社會當中的縮影。在影片中，不論是被人類神格化為神明，被寵愛的寵物，被當作謀生的工具，還是被人類踐踏的畜生，動物的存在意義，似乎端賴人類所賦予。人類宛如是動物的主宰，是動物的上帝。可是，是誰賦予人類這種權利的呢？到底做為「人」的我們，在動物界是要扮演什麼角色？

　　與各位分享佛經中的一段故事，這是敘述佛陀在過去生中的一段修道經歷。

　　佛陀在過去生中曾為小國的國王，他曾發願：「一切眾生皆欲度之」，有一天他在王宮花園中，一隻鴿子被老鷹追逐而飛到他身上，他無論如何也不願將鴿子交給老鷹。

　　因此老鷹質疑說：「國王您發願度一切眾生，我不是一切眾生嗎？為何您不憐憫我，而奪去我的食物呢？」國王於是問老鷹需要什麼食物？老鷹回答要剛殺而且溫熱的肉。

　　國王心裡想到：「要取得剛殺而且溫熱的肉，就非殺生不可，但我如何能殺害一個生命而給予另一個生命呢？」他進而一想：「就取我這個身體上的肉吧！這個身體終究會衰老病死，不久就潰爛腐臭的，既然老鷹需要，我就給牠吧！」

　　於是，他請人拿刀割下自己的大腿肉給予老鷹。但是老鷹堅持要等同於一隻鴿子的份量，因此兩腿割完，乃至於全身都割盡，才割出一隻鴿肉的重量。

　　大菩薩「割肉餵鷹」的捨身作略，我們凡夫難以做到，然而菩薩「捨己利人」精神，我們卻也不難效法一二。這則故事給予我們什麼啟示呢？面對農民與獼猴之間的爭戰，我們不能無理要求農民非得退讓，也不能同意採取撲殺獼猴的殘暴手段。但是，面對兩造都得生存的需要，和平是否無解呢？解決的方案也許就在第三者的我們，是否願意「捨己求全」，犧牲自己的利益，以求獼猴與農民兩造的和平與福祉，縱使此舉沒有任何回報。

　　和平解決的方案，也許不在獼猴與農民任何一方，而在於我們的身上。